应对灾难和损失

一个人该如何从思维和情感层面应对严重灾难,比如失去某位深爱之人?像自然灾害、种族灭绝,或严重饥荒之类的全球性灾难,又该如何应对?经历这些事件后感到消沉沮丧是人性表现,还是有可能在事件发生全程保持清醒和积极?这些看起来随机和悲痛的事件背后,是否有更深层的意义?

我对这个话题的看法,和社会常规认识很不相同,但正如我的所有写作内容一样,无论你赞同或反对,我的本意都是帮你更清醒自主地思考此类事情。

什么是灾难?

社会训化思想教导我们,像所爱之人逝去,自然灾害,或永久残疾这样的事件,要当做灾难解读。人们在这些事情发生时经历情感痛苦,被认为是完全正常的行为。

我们甚至预想会遵从一个过程:否认,愤怒,讨价还价,沮丧,接受。伊丽莎白·库伯勒若斯在她的《论死亡与临终》(On Death and Dying)一书中,将这些阶段定义为应对灾难性损失5个阶段,后被广泛称为悲伤的5个阶段。你可以找到悲伤过程的很多变体形式,但其基本模式是,我们必须经历面对损失的痛苦感受,然后(希望能够)从中恢复并继续前进。

当然,许多人永远没能完成从中恢复这一部分。对某些人而言,灾难性损失变成死刑判决。他们直接放弃自己的生命。人生游戏彻底结束。

但究竟是什么在定义灾难?除了我们的思维想法,别无他物。所谓灾难,就是对环境情形的依附表现形式。当你对环境情形变得过于依附,然后体验到的生活与个人期望相冲突,出现情感痛苦便是自然结果。你的依附感越强,感受到的痛苦也越大。

假设你最喜欢的宠物突然死去,对许多人而言,这就是一种灾难体验。是动物生命的逝去在定义这个灾难吗?根本不是,尤其考虑到这些宠物的拥有者们,对于自己晚餐要吃的动物,却很高兴付钱给别人杀死它们。宠物与餐桌上的肉食存在什么不同?情感依附。没有情感依附的地方,也不存在灾难的概念。

社会训化产生的依附感

我从很小时候,就被教导依附于环境情形是恰当行为。此外,我还被教导针对每种环境情形,何种水平的依附感才是恰当行为。当特定事件发生时,我被训化教导要有特定感受。

例如:

  • 所爱之人死去 = 灾难。陌生人死去 = 新闻。

  • 杀死一只狗 = 残忍。杀死一只猪 = 晚餐。

  • 美国人被杀 = 恐怖主义。美国人杀人 = 英雄主义。

当前的社会教化仍在鼓励我们基于情感依附去思考。如今在美国的私家车保险杠贴纸上,你常会见到支持我们的军队口号。嗯,支持我们的军队… 而非他国军队。我们应该依附于某个群体的人类,而非其他群体的人类。我们 vs. 他们。我 vs. 非我。

超越依附感

依附感的根源是恐惧。若无恐惧,便没有对环境情形的依附感… 没有对各种生活结果的情感抵制。若能对一切事物保持开放态度,不依附任何事物,你就不会体验到任何恐惧。若你清醒自主地选择要过基于恐惧的生活,那么存在依附感便毫无问题。但若你希望摆脱生活中毫无必要的恐惧,就必须排斥这种社会训化产生的依附感,用清醒自主的选择替代它。

在这个星球上,平均每天有超过15万人死去。每周会超过一百万人。考虑到这些数字,为何我们认识之人的死亡,要比不认识之人的死亡更有灾难性?假如我们打算最终直面悲伤的5个阶段,为何不能提前行动?现在便超越否认阶段,直接抵达接受阶段。

社会训化思想给我们的生活套上特定的信念背景,把某些事件贴上灾难标签。但这些事件没有任何固有的灾难属性。它们就是本来的那种样子。我们还可以对它们做出其他各种解读。对于会制造毫无必要的痛苦并剥夺自身喜悦的信念背景,我们无需对它保持忠诚。亡者并未要求我们为其离去痛苦不堪。是我们自己创造出所有痛苦感受 —— 通过允许自己采纳某种毫无力量,基于恐惧的信念背景。

与把某些事件看作灾难不同,我们为何不能选择一种具有转化力量的信念背景?改变是人类存在的自然部分。也许和抵制改变不同,我们可以学会拥抱它… 拥抱改变的各种表现形式。与给各种事件贴上好坏标签不同,我们可以克制评判冲动,直接接受它们本来的样子:即不断展开的意识之舞。

自由意志给予我们选择自身想法的机会,其中就包括选择我们的信念背景。给各类事件贴上灾难和挫败标签是一种选择,完全清醒自主的人士不太可能做出此种选择。你并非自己生活环境的受害者。有时你可能发现自己缺乏清醒意识,对所处环境感到不堪重负。但当你重获清醒意识,自己始终可以选择如何从思维层面,对发生的事件做出回应。而你在思维上的回应将主宰自己的情感反应。你越抵制现实环境情形,体验到的痛苦也越大。你越能接受它们,体验到的喜悦也越多。

我们被教导在某些环境情形里,做出痛苦和恐惧反应十分恰当。但那是武断选择… 极其缺乏力量。即使从社会训化背景来看,属于灾难性损失的事件,从不同的信念背景去看,也可以被视为一种令人喜悦的转化性事件。

以我为例,不管身处何种环境情形,我都更喜欢采纳能带来喜悦和力量的信念背景。对于会弱化自身力量的信念背景,我看不出有相信它的任何理由。有些人说我生活在否认状态。从某种视角看,这种说法挺准确。我很高兴否认那些毫无必要的痛苦感受,从而使自己能避免活在否认喜悦的更大灾难之中。我坦然接受发生的各种事件,但会选择对它们的解读方式 —— 找到最富力量的解读方式,让自己处在喜悦与平和状态,而非痛苦和沮丧状态。从喜悦状态出发,我可以毫无恐惧地自由行动。从恐惧状态出发,我则感到身陷困境,通常毫无作为。

充满喜悦的转变

假设你经历的事件,被大多数人视为灾难性损失,比如配偶突然去世。起初你会做出缺乏清醒意识的反应。你很可能没法准确预测那种反应到底是什么样子。自己极有可能无比震惊。

但最终你将重获清醒意识,有机会考虑这个事件对自己意味着什么。那便是你做出选择的时刻。你可以选择最普遍的社会信念背景,忍受长期性的悲伤和痛苦生活模式。你可以为配偶的去世责备他人或自己。你可以对配偶离你而去感到愤怒。你可以担心独自养育孩子面临的挑战。只要自己选择如此,你可以多年感到痛苦。你甚至可以选择退出人生这场游戏。

但把这个事件解读为灾难性打击,并非你能有的唯一选项。你不必从恐惧和损失的位置出发,解读此类事件。你可以选择从富有力量的信念背景出发,看待这些事件,那种信念背景甚至能让你体验到更深入的平和、喜悦和关爱。

例如,在我的信念系统里,没有人真正死去。我们只是改变了存在形式。假如我的妻子突然去世,尽管自己会想念妻子的实体存在,但我们的精神联系永远不会消失。对我而言,那也是双方感情关系中最重要的部分。我们的联系形式会经历转变,但它不会终结。很可能我将在冥想时与妻子的更高自我继续联系。甚至在她现在活着时,我便做着此事,那种体验非常美妙。上周末妻子出差了几天,但我仍感到她和自己在一起,因为我选择的信念背景允许自己有那种体验。由于我和Erin是非常亲密的灵魂伙伴,自己会从双方的精神联系中获得巨大喜悦。所以与其把我对Erin的感受,根植于非永恒的人类感情关系,我已决定将它根植于某种更永恒的事物,使其拥有超越身体死亡的潜在可能。

事实上,我对自己的所有感情关系都是这样做的。数年前,我的四位祖父母先后过世,他们逝世的时间和情况各不相同。我成年后很少见到他们(我的爷爷奶奶生活在另一个州),但他们过世后,我开始更强烈地感受到他们出现在我的生活里,尤其是我的爷爷奶奶。几周前有位对我进行直觉感应解读的人士,甚至感应到我爷爷的存在,并描述出他的相貌和个性。去年我在演讲比赛上做过一场关于他的演讲,经常感觉自己进行练习时,爷爷就在我练习的房间里。但直至自己转变到那种信念背景前,我从未有过此种体验。这样的事情只在那种信念系统里,才有可能存在。虽然祖父母们的身体不再存在于世,但我毫无疑问地相信他们依然快乐地活着。有时他们甚至会在我冥想时,突然拜访一会儿。

我更爱把葬礼看成毕业仪式,一种灵魂经过实体世界回归非实体世界的认可形式。人们体验的任何痛苦,都与自己对环境情形的依附有关。我倒是希望自己去世时,家人能办场派对庆祝我的毕业。与此同时,我将继续致力于“亡者的个人发展”。有没有人碰巧认识好的通灵师呢?;-)

我很清楚这种视角观点有悖于社会常规信念背景。或许我就是个在右撇子的世界里,误入歧途的左撇子吧。若你对这些内容感觉不到任何共鸣,请自由自在地停止阅读。

灵性思维的信念背景

对某些人而言,无疑很难接受灵性思维的信念背景。对另一些人而言,灵性思维则很有吸引力。我之所以采纳这种信念背景,是因为发现它极富力量。

灵性思维的信念背景让我能放松对实体世界里各种事件的依附感。无论发生什么,我都能从中找到喜悦之处。当一场自然灾害把许多人送入另一个世界,我会看到两件事情。第一,那些失去人身的灵魂,正从实体世界回归非实体世界,这是个喜悦的转变过程。经历一些迷失后,大多数灵魂将很高兴重新回归家园。

第二,许多灾后余生者选择将此事看成巨大灾难。从纯粹实体的立场看,这种事件确实显得悲惨、无常和没有意义。这样的解读会制造恐惧感受,从而助长更大的依附感,深感痛苦便是自然结果。但看到人们无意识地选择痛苦而非喜悦,让我对他们充满同情。这种情形激励我想要继续致力于帮人们活得更清醒自主的事业,无论最终结果如何,这份事业都能给我带来巨大喜悦。

这种灵性思维的信念背景富有力量吗?我的确这样认为。我不会无视眼前发生的事件。我只是选择看到这些事件好的一面。对我而言,与给某些事情贴上灾难标签相比,这种解读其实更加准确。当实体式解读给事件贴上悲惨、无常和没有意义的标签时,灵性思维的信念背景则会从事件背后发现喜悦、生活目的和意义。两种信念背景都无法被客观证明对或错。因此在富有力量和弱化力量的选择之间,我选择那条更富力量的生活道路。

在灵性层面上,我将所有人看作一个整体意识中,同等珍贵的不同部分。因此,我不会区别支持美国军队和他国军队。同情心不会把自己限制在国家边界之内。我的忠诚对象是人们内在的不朽灵性,而非我们给实体世界不同部分指派的暂时性标签。

我并未把自身存在的价值看得比其他任何人更大或更小。我不相信杀戮行为,因为那种行为就像我的右手试图杀掉左手,整个身体都会因此遭受痛苦。此外,反正真正处于喜悦状态的人,从来不会想要杀戮。你听说过有人只是因为太幸福快乐,就想来场射杀狂欢吗?

我也不会食用动物、宠物或任何肉食,因为我毫无看到动物遭受伤害的欲望。我甚至开始对昆虫感到同情。如果发现屋里有昆虫,我常会捉住后放到屋外,而非将它杀死。我在这种行为方向上前进得越远,自己体验到的喜悦也越多。

意识存在充满喜悦的自我拓展

当我环顾这个世界,其他人认为它应该充满腐败、饥荒、疾病、贫穷、谋杀和环境破坏问题,我却看不到其中有任何灾难。我看到的全部真相,就是意识存在的自我拓展。我不会厌恶回避那些事件;我只会看出其中潜藏的喜悦。在这个实体宇宙中,我们拥有自由意志,所以能接纳任何事情。若你能接受甚至拥抱这个事实,那么整个人生将变成一趟奇妙的探险之旅,而非一系列无法控制的灾难。我们可以自由让这个现实世界变成自己渴望它成为的样子,但我们必须先在自身想法中做到此事。无论环境条件如何,我都选择把这个世界看成喜悦之地。其他人也许会选择用缺乏力量的方式看待它,但我不会加入他们,尽管自己确实对他们选择体验的痛苦生活抱有极大同情(这些人通常并未意识到自己有此选择)。

当给各种事件贴上灾难标签时,我们并不会改善这个实体世界的环境条件。那样做会剥夺我们清醒思考和行动的所有力量。依附感会把我们定义成受害者,而非我们的真正身份,生活的创造者。受害者没法拯救我们的环境,没法终止我们的战争,没法转变我们的公司,只有创造者才有力量做出那些改变。

但即便把自己当成受害者时,我们仍是充满力量的创造者。事实上,我们是如此富有力量,甚至能选择把自己创造成受害者。

你的选择是什么?你想选择成为自己生活的清醒创造者,还是它的无意识受害者?回答并无对错之分。你拥有自由意志,可以做自己想做的任何事情。但即使你选择否认去充分施展自己的真实力量,也永远无法否认它的存在。那种创造力量永远在那儿,被锁闭在一个安全地方,而喜悦状态就是打开那扇门的钥匙。

查看原文:

Dealing With Tragedy and Loss

 

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